Kinesisはアジアの概念だと思い当たりました。
BC1000～500年頃のエーゲ海を囲む海辺の都市国家同盟とその影響下にあった地域で使われ、洗練されていった言語を一応、ギリシャ語とすると、そこは、ほとんどアジアといっていい場所。プラトンだってソクラテスだってたぶん黒い髪で黒い瞳だったはずですし。
メソポタミアやエジプトの文明の波をうけながら、独特な合理性をもった世界観が花開いたエーゲ海の黄金時代です。その後はアレキサンダー大王に征服されたり、ローマ帝国になったり、ビザンツ帝国だったり、長い間トルコ帝国だったり、と落ち着かない地域です。色濃くアジアなのにユーロ圏になったりするから、今も大変ですけれど。

ギリシャ語「生成そして変化、消滅 / Kinesis」は創造主を奉ずる世界では受け入れられない概念ですけれど、東とは共有できたでしょう。仏教やヒンドゥー教、もっと東の道教あたりでは教義の中心にあるではありませんか。

そこで「庭」ですが、中国の庭は陰陽五行の風水を整えて、清らかな気の流れを人工的に作り出す場所として考案されました。日本でも中国系帰化族、蘇我氏が最初に、池に島を浮かべた庭を造って「島のおとど」と呼ばれたりしています。道教したので、仏教系ともめたのですね。
その流れは平安時代、鎌倉初期まで続きますが、禅宗の渡来とともに変化して禅の観想と結びついた「枯山水」の庭が生まれます。
よく枯山水の庭が宇宙を表しているということが言われますが、そうではなく、研ぎ澄まされて「色」のない気が流れる景色を眼前にすることで、自己に内在する広大無辺、無量の宇宙を、クルリと裏返してKinesisさせる装置なのだと思われます。

間島秀徳のCosmic Gardenは、制作の行為をKinesisとしてきたところから、もうひと押し突き放して「存在」とは？と問いかけて来る作品になってきました。
それで茶室に宇宙が生えてくるというということになってしまったのです。

いつもながら、彼の思索の深さと表現への執念に感服する閑々居であります。
ご高覧賜りたく。